Članek vatikanske strokovnjakinje Diane Montagna je pravkar razkril dvomljive manevre, ki se skrivajo za motuproprijem Traditionis Custodes papeža Frančiška, ki močno omejuje pooblastila, podeljena s Summorum Pontificum Benedikta XVI. Preden presodimo te nove informacije, je treba pregledati stanje tradicionalne maše po liturgični reformi.
Ta prvi del povzema članek na tej spletni strani, ki ta status deli na pet obdobij, od leta 1970, datuma razglasitve novega obreda, do leta 2021, objave Traditionis custodes.
I. 1970-1984: Novi misal nove Cerkve
Z začetkom veljavnosti misala Pavla VI. leta 1970 je bilo maševanje po tridentinskem obredu zamrznnjeno. Kongregacija za bogoslužje je 14. junija 1971 izdala opombo, v kateri je zapisala, da morajo po odobritvi prevodov NOM vsi uporabljati „samo prenovljeno obliko maše“.
Uporaba starodavnega obreda je bila dovoljena le ostarelim ali bolnim duhovnikom, zasebno in z dovoljenjem ordinarija, in sicer do njihove smrti. V tem času so zvesti duhovniki zavzeli stališče, ki je bilo očitno „v nasprotju z zakonom“. Vsaj do leta 1988 so bili edini duhovniki, ki so bili posvečeni za obhajanje tridentinske maše, tisti, ki jih je posvetil nadškof Marcel Lefebvre.
Stališče Pavla VI. na konzistoriju 24. maja 1976 je bilo nedvoumno: “Navodilo z dne 14. junija 1971 je določilo, da lahko mašo v stari obliki s pooblastilom ordinarija obhajajo le ostareli ali onemogli duhovniki, ki darujejo Božjo daritev sine populo.”
“Naš sveti predhodnik, Pij V., je določil, da je obvezen … reformirani misal po Tridentinskem koncilu. Z enako najvišjo avtoriteto zahtevamo … vse druge liturgične, disciplinarne in pastoralne reforme, ki so dozorele ob izvajanju koncilskih odlokov.” Papež je želel izginotje starega obreda in njegovo zamenjavo z novim, kar je vzporejal vzporedno s sv. Pijem V.
V tem obdobju:
– Nobena javna tridentinska maša ni veljala za „zakonito“. Zasebne maše so bile dovoljene, dokler starejši duhovniki niso umrli.
– Duhovniki, ki so še naprej javno maševali, so bili na splošno preganjani, včasih tolerirani, nikdar pa ne potrjeni.
– Samo nadškof Lefebvre je še naprej usposabljal in posvečeval duhovnike za tradicionalni obred, kar je bilo odkrito nasprotovanje Koncilu in novi maši, ki je bila leta 1976 sankcionirana s „suspenzom a divinis “.
II. 1984-1988: maša kot prapor in spregled (lat. indult)
Sveti sedež se je spričo odpora odločil zadovoljiti zagovornike tradicionalnega obreda z „indultom“ Quattuor abhinc annos z dne 3. oktobra 1984, ki ga je izdala Kongregacija za bogoslužje. Posvetovanje, ki se je začelo štiri leta prej, naj bi bilo pomirjujoče: „Skoraj povsod po svetu se je zdelo, da je problem duhovnikov in vernikov, ki so ostali navezani na tridentinski obred, rešen.“
Ker pa „problem [starega obreda] ostaja“, je papež odobril indult za obhajanje po misalu iz leta 1962, ki so ga škofje lahko uporabili za prosilce pod zelo posebnimi pogoji: javno je moralo biti jasno, da duhovniki in verniki nimajo ničesar opraviti s tistimi, ki dvomijo o „pravni moči“ in „doktrinarni pravilnosti“ misala Pavla VI.
Drugi pogoji so se nanašali na okoliščine: obhajanje v določenih cerkvah, ki jih je določil škof, ob času in pod pogoji, ki jih je določil sam, z izključitvijo župnij; stari in novi obredi se niso smeli mešati.
Pismo se je končalo z opozorilom na dobro voljo svetega očeta do vseh njegovih otrok, pri čemer je poudaril, da ta dopustitev nikakor ne sme vplivati na „upoštevanje liturgične reforme v življenju vsake cerkvene skupnosti“.
Spregled je pokazal, da tradicionalni obred obstaja le kot izjema od novega, rednega obreda celotne Cerkve, in pod pogojem, da se ta točka ne postavlja pod vprašaj. Ta pogoj je bil izrecno zahtevan. Zato je nadškof Marcel Lefebvre zavrnil takšno „dopustitev“.
Stanje do leta 1988 je bilo torej naslednje:
– „Zakonite“ tridentinske maše so bile uvedene po presoji škofov, na določenih krajih in ob določenem času, in sicer pod pogojem, da sprejmejo blagor in zakonitost maše Pavla VI.
– Bratovščina svetega Pija X. in druge sorodne verske ustanove so zavrnile te pogoje in so še naprej obhajale samo tridentinsko mašo, ker so zavračale novo.
– Samo nadškof Lefebvre in škof De Castro Mayer v Camposu sta usposabljala in posvečevala duhovnike, ki bi še naprej obhajali tradicionalno mašo in zavračali novo.
III. 1988-2007: Ecclesia Dei Adflicta
30. junija 1988 je nadškof Lefebvre posvetil štiri škofe zaradi resne potrebe, s katero se je soočala Cerkev: nemogoče je bilo biti posvečen v duhovnika po „zakonitih“ poteh, če nekdo vsaj navzven ni sprejel nove maše in Koncila z vsemi njegovimi zmotami.
Janez Pavel II. je izobčenje nadškofa Lefebvra razglasil z motu proprio Ecclesia Dei adflicta, s katerim je potrdil spregled in škofe povabil, naj ga velikodušno uporabljajo, ter dovolil ustanavljanje duhovniških inštitutov z uporabo tridentinske liturgije v skladu z običajnimi pogoji sprejetja Koncila.
Tako so se v naslednjih letih rodile Bratovščina svetega Petra in različne ustanove. Ustanovljena je bila Papeška komisija Ecclesia Dei, ki je te zadeve upravljala iz Rima.
Načela so bila ponovljena v pismu msgr. Perla, tajnika komisije Ecclesia Dei, z dne 18. novembra 1993, v katerem je med drugim zapisano „Spregled je dopustitev, ki naj ne bi trajala večno…. Obhajanje maše po Misalu iz leta 1962 je izjema, pravilo je liturgična reforma, ki jo je Cerkev uvedla pred 25 leti in ji sledi 99 % Cerkve.“
V tem obdobju:
– Nadškof Lefebvre je posvečeval duhovnike, pa tudi škofe, ki so še naprej obhajali tradicionalni obred kot znamenje privrženosti jasno opredeljenemu nauku, ki je nasprotoval nauku nove maše.
– Sveti sedež je nadaljeval režim spregleda iz leta 1984, vendar je dovolil posvečevanje duhovnikov v inštitutih – škof jih je posvetil leta 2002 -, ki so obhajali tridentinski obred, če so sprejeli NOM in Koncil. Vsak duhovnik se mora javno držati teh pogojev, da je pooblaščen za obhajanje tradicionalne maše.
IV. 2007-2021: Summorum Pontificum
Benedikt XVI. je z razglasitvijo motuproprija Summorum Pontificum, 7. julija 2007, uvedel nov element. Ta dokument potrjuje, da tridentinska maša ni bila nikdar ukinjena – kar je v nasprotju s Pavlom VI. -, in določa nove in širše pogoje za njeno obhajanje.
Vendar je nova maša predstavljena kot redni obred Cerkve, saj sta v veljavi „dve obliki istega rimskega obreda“: ena redna in druga izredna. Tridentinska maša kot izredni obred ni ukinjena, vendar pa ne velja za redni obred.
Oba izraza lex orandi (zakon molitve) naj bi predstavljala lex credendi (zakon vere) Cerkve. Toda trditi to pomeni trditi, da oba obreda izražata isto vero. Kako lahko ta dva nasprotujoča si obreda izražata ista prepričanja, je vprašanje, ki se je pojavilo po Kratkem kritičnem pregledu [znanem tudi kot: Ottavianijevo posredovanje].
Zdi se torej, da Summorum Pontificum spreminja pomen tridentinskega misala (obred Pavla VI. je reden), hkrati pa ohranja njegove zunanje oblike. Poistovetenje, skladno s hermenevtiko kontinuitete, po kateri je stari in novi misal, staro in novo Cerkev, mogoče zreducirati ad unum, sintetizirati tako, da se razreši konflikt.
Tridentinska maša je razglašena za enakovredno novi: zato jo lahko vsi duhovniki obhajajo vsaj zasebno, z določenimi organizacijskimi omejitvami pa tudi javno, ne da bi morali izpolnjevati posebne pogoje glede izpovedovanja nove vere.
Vendar pa besedilo daje možnost uporabe starega obreda le duhovnikom, „ki niso pravno ovirani“. Vsak duhovnik mora sprejeti Koncil in novo mašo ter podpisati koncilsko izpoved vere, ki jo je leta 1989 predpisal Janez Pavel II. Z nekaterimi izjemami so lahko motuproprij uporabljali le tisti, ki so sprejeli Koncil in NOM.
V tem obdobju so bile razmere naslednje:
– FSSPX (in nekatere druge skupnosti) so še naprej obhajale tridentinski obred. Še naprej je usposabljala duhovnike, ki so zavračali novo mašo in nove nauke.
– Nova ureditev je po eni strani spodbujala obhajanje starega obreda, s katerim je bilo povezano sprejemanje novega. Po drugi strani pa je dala tradicionalni obred v roke duhovnikom in laikom, ki so ob odkrivanju njegovega pomena, ki ga daje izročilo, ugotovili, da je nezdružljiv z novim mašnim obredom.
V. 16. julij 2021: Traditionis Custodes
Dokument ne odstopa bistveno od črke in duha spregleda iz leta 1984. Ponovno potrjuje, da je edina veljavna oblika lex orandi rimskega obreda Misal Pavla VI. Vendar nadaljnja (čeprav omejena) dopustitev tridentinskega misala kaže na enotnost. Ne glede na to, ali gre za spregled ali izredni obred, je koncept podoben: prejšnje pravo se uporablja kot izjema.
Vendar je močno poudarjena dolžnost škofov, da zagotovijo, da obhajanje tridentinske maše ne pomeni tradicionalnega („neprilagojenega“) pojmovanja Cerkve. Da ne postane „prapor“. Zakaj tako zelo vztrajati pri pogoju, ki je bil vselej potreben?
Hermenevtika kontinuitete spreminja pomen starodavnega obreda, hkrati pa ga ohranja. Krogi Ecclesia Dei z njo pravzaprav nikoli niso imeli posebnih težav. Vendar je tradicionalna maša, dana v roke vsem, na koncu duhovnikom in vernikom, ki so se ji spontano približali, vsilila svoj „naravni“, tradicionalni pomen, nezdružljiv z NOM.
Zlasti med mladimi duhovniki, pred katerimi sta bila starodavna liturgija in izročilo desetletja skrita, je razodetje „včerajšnjega sveta“ prek maše lahko povzročilo, da so odkrili smisel duhovništva, ki so jim ga zanikali vzgojitelji v semeniščih. To je resnično dober učinek, četudi je naključen in nenameren. Tega so se naprednjaki bali.
Papež zato prihaja, da bi stvari popravil, in na neki način pravi: “Mi smo rekli ‚da‘ tridentinski maši in ‚ne‘ prejšnjemu nauku, vi pa ste storili obratno… To pa zato, ker je bila dana v roke vsem, zlasti mladim. Nadaljevanje te maše tvega, da bo pomenilo nadaljevanje koncepta Cerkve, proti kateremu se borimo. Ta obred je zato treba dati v roke izbranim skupinam, kjer ni nevarnosti zmede.”
Koncept je jasen: ni Cerkve tridentinskega misala, obstaja samo Cerkev 2. vatikanskega koncila in tridentinski misal je ne more izražati; tisti, ki uporabljajo tridentinski misal, skušajo oživiti „pravo Cerkev“, ki je nasprotna Cerkvi 2. vatikanskega koncila in NOM.
Odziv skupnosti Ecclesia Dei je zgovoren. Skoraj vse so vztrajale pri eni točki: “Mi nismo tisti, ki hočejo mašo spremeniti v prapor! Če nekdo to stori, je to njegova lastna krivda in ne kolektivna!” S splošnim opozorilom na zvestobo 2. vatikanskemu koncilu in papežu.
Neomajnost Svetega sedeža je prepričala celo tiste, ki so se upirali Frančiškovi liniji: ni treba napadati nove maše in koncila, da bi še naprej obhajali tradicionalno mašo. Od leta 1984 je politika omejene in regulirane tolerance dosegla svoj glavni cilj: ne odpraviti tridentinske maše, ampak prepričati ljudi, da je ne bi smeli obravnavati kot nasprotje novega pristopa.
Vir: Sveti sedež – FSSPX.Actualités
