Athanasius Schneider, pomožni škof v Astani, je v ponedeljek, 9. marca 2026, dal obsežen intervju novinarju Andreasu Wailzerju na YouTube kanalu Kontrapunkt. V njem je delil svoje misli o Bratovščini sv. Pija X. in škofovskih posvečenjih, ki jih ta namerava izvesti 1. julija. Tu je nekaj izvlečkov.
Škof Schneider je na Kontrapunktu spomnil, da je 24. februarja naslovil poziv na papeža Leona XIV. in ga prosil, naj podeli apostolski mandat za škofovska posvečenja FSSPX: »Tu moramo biti širokogledni, še posebej ker Bratovščina sv. Pija X. deli isto vero.« Bratovščina ni izumila nove vere, nove liturgije ali nove oblike duhovniške formacije; ima natanko isto vero, isto liturgijo, isti katekizem in isto duhovniško formacijo, kakršne je imela vesoljna Cerkev po vsem svetu do Drugega vatikanskega koncila in ga je celo stoletja strogo uveljavljala. To je preprosto logično in v skladu z zdravim razumom: ne more biti narobe. Cerkev ne bi mogla stoletja ohranjati takšne duhovniške formacije, oznanjati takšne konkretne vere in obhajati takšnega bogoslužja s tako očitnimi sadovi, da bi se zdaj reklo, da je pomanjkljiva. Ko pa skupnost preprosto prosi: »Pustite nam delati tisto, kar je Cerkev stoletja štela za sveto,« pa ji tega ne odobrijo, je prav to težava.«
Težava nove maše
Po temeljitem študiju življenja nadškofa Lefebvra je pojasnil razloge, navedene za utemeljitev sankcij, naloženih Écônu: »Ko se je spor začel, natanko pred petdesetimi leti, je bil nadškof Marcel Lefebvre suspendiran s strani Pavla VI. Vatikanu je preprosto rekel: »Prosim, pustite nam poskusiti z izročilom.« Ker je bilo takrat, pa tudi danes, sporočilo vedno isto: da, Cerkev mora biti odprta, dopustiti poskuse. V šestdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, pa tudi danes, je Sveti sedež zelo velikodušno dovoljeval eksperimentiranje v duhovniški formaciji, v novih skupnostih in celo v sami liturgiji. Zakaj torej ne bi dovolili tega eksperimenta? Prav ta eksperiment pa jim ni bil odobren.«
»Zato je bil semenišče v Écônu razpuščeno leta 1975, nato pa je bila Bratovščina, kljub temu, da je sprva prejela pohvale s strani Svetega sedeža, ukinjena. Sprva je šlo za tradicionalno duhovniško formacijo in seveda tudi za tradicionalno mašo. Nadškof Lefebvre, pa tudi Vatikan, sta že v 70-ih letih izjavila, da gre za mašo. To je pomenilo, da so od Bratovščine sv. Pija X. zahtevali, naj vsaj prizna novo mašo, da se vzdrži od izražanja zadržkov, in visoki predstavnik Apostolskega sedeža je nadškofu Lefebvru celo osebno rekel: ‚Obhajajte novo mašo le enkrat pred svojimi bogoslovci in pred verniki, pa bodo vse težave med nami rešene.‘ To je dejstvo.“
Nekatere izjave Drugega vatikanskega koncila
Nova maša ni bila edina sporna točka; Drugi vatikanski koncil in njegove posledice so prav tako hitro postali osrednja tema razprav: »Kasneje so se seveda pridružili drugi, globlji razlogi, ne le očitne doktrinarne pomanjkljivosti v novi maši, ki jih nihče iskreno ne more zanikati; še kasneje so se pridružile nekatere dvoumne izjave Drugega vatikanskega koncila, ki so seveda prav tako imele posledice. Ta besedila so formalno le pastoralne narave: izjava o verski svobodi in nato tako imenovana kolegialnost v strukturi Cerkve, ki ima tendenco gledati na Cerkev na bolj kolegialen način, začenši s primatom papeža in škofovstva – kar je, tako formulirano, nekaj novega. Ne da bi bila kolegialnost nova, ampak novo je to dvoumno formuliranje Drugega vatikanskega koncila. In potem še dvoumne izjave o drugih verstvih. To so tri pomembne teme. Videli smo tudi, da je ta dvoumnost od koncila do danes obrodila sadove: živimo v ogromni, rekel bi splošni, dvoumnosti, v relativizmu glede edinstvenosti Kristusa in katoliške Cerkve; celotno misijonsko prizadevanje se je resnično oslabilo, ker se zdaj ukvarjamo z dialogom itd. Nato pa je kolegialnost povzročila razvrednotenje škofovske službe z ustanovitvijo škofovskih konferenc, kar je v nasprotju z Božjim zakonom. Škofovska konferenca ni božja pravica; je zgolj izum kanonskega prava, zato jo je mogoče ukiniti; ponavljam, ni Božji zakon. Da je škofovstvo edinost, telo, duhovno telo, to je Božji zakon. A škofovska konferenca kot sredstvo je človeški izum in, na žalost, takšen z negativnimi posledicami. V resnici ta tako imenovana kolegialnost vlada nad državo, pravo škofovstvo, ustanovljeno po Božjem zakonu v škofiji, pa je resnično zadušeno s tem kolektivnim sistemom. In to je zaskrbljujoče. Pa potem, seveda, kar zadeva zbor škofov in papeža, tudi to ni zelo jasno formulirano. Treba je to jasno preoblikovati.«
Težava, ki je daleč od rešitve, ostaja aktualen, kar dokazujejo ponavljajoči se poskusi v konservativnih krogih, da bi pojasnili koncil: »Vendar se te dvoumnosti še naprej poučujejo kot pravilne. Celo tako imenovane konservativne skupnosti in teologi se trudijo, da bi s pomočjo vseh mogočih zvijanj pravilno razlagali te očitno dvoumne izjave, včasih pa, rekel bi, celo nekatere zmotne izjave. Vendar so to le pastoralni dokumenti; zato so lahko zmotni. Lahko jih popravimo. Toda odnos nekaterih konservativnih skupnosti in nekaterih teologov je dejansko tak, da te pastoralne izjave, ki niso dokončne, obravnavajo, kot da bi bile nezmotljive. In tako vse izkrivljajo, skušajo vse prisiliti v pravilno razlago. To imenujem iskanje kvadrature kroga. Ali pa včasih govorim o mentalni akrobatiki. Stvari je treba razlagati tako, da se jih nekako uspe prilagoditi krivulji. V nekaterih točkah je to resnično nevredno, je nepošteno. In tu Bratovščina sv. Pija X. reče: »Ne, v tem ne moremo sodelovati.« Očitno je, da nekaterih stvari ni mogoče razlagati v skladu s tako imenovano hermenevtiko kontinuitete; nekatere morda da, toda ne teh konkretnih točk. In Cerkev mora ponovno odkriti pogum, da reče: da, to je bil pojav, povezan z določeno dobo, pred šestdesetimi leti, ni bil dokončen. To se lahko popravi, še vedno se lahko popravi. In Cerkev s tem ne bo ničesar izgubila.«
Dialog z Rimom
Po mnenju škofa Schneiderja bi lahko FSSPX s svojim strokovnim znanjem o teh temah Cerkvi zelo pomagala. A po njegovem mnenju mora dialog temeljiti na poštenih načelih: »Za to je potreben čas, morda leta; zakaj pa ne? A zdaj je Vatikan, tako rekoč, prislonil pištolo k glavi Bratovščine sv. Pija X. Povedal jim je, da je treba najprej opraviti ta doktrinarni dialog, prav o temah, ki sem jih pravkar omenil, in o težavah nove maše; medtem ko je med februarskim srečanjem takoj povedal don Pagliaraniju, da besedila koncila niso odprta za popravke in pika. V tem okviru pa, le če bi ta dialog postal na neki način pozitiven – a kaj sploh pomeni pozitiven? Z vidika Vatikana to pomeni nekaj povsem drugega. Od Bratovščine pričakujejo, da bo opravila tudi ta nemogoč podvig, ta akrobatski manever, in rekla: »No, vse se lahko na določen način pravilno razlaga,« ter dejansko sprejela novo mašo z besedami: »Da, ni le veljavna, ampak je tudi dopustna,« in tako naprej. To je po njihovem mnenju tisto, kar bi naj bil realizem.«
Škof Schneider je kot nekdanji vizitator Svetega sedeža pri FSSPX s tem dialogom dobro seznanjen: »V vseh teh letih je dialog že potekal in sem ga lahko videl; že leta 2009 sem imel dostop do nekaterih dokumentov, in vedno se je vrtelo okoli istih stvari, znova in znova. In tako se bo nadaljevalo. In šele če bi se ta dialog z vidika Vatikana štel za resnično pozitivnega, bi Bratovščina morda dobila kanonično strukturo, nato pa morda škofe. A to ni realistično. To je skupnost, cerkvena resničnost, ki obstaja že dve generaciji, z več sto tisoč verniki po vsem svetu, skupnost s skoraj 800 duhovniki in več kot 200 sestrami. Kakorkoli že, tega ni mogoče spremeniti v nekaj mesecih. To je popolnoma nerealistično in nepastoralno; rekel bi celo, da ni sinodalno. Medtem pa tako imenovani sinodalni procesi napredujejo z največjo možno širino in vključenostjo, z raznolikimi mnenji, medtem ko se tej skupnosti pravi: »Ne, morate se podrediti, morate sprejeti koncil, morate spremeniti svoj pogled.«
A to ni mnenje Bratovščine sv. Pija X.; ta se resnično opira izključno na dokumente papežev, ne na lastna stališča. Zato to ni zasebna sodba o učiteljstvu; temelji na neprekinjenem, stalnem učiteljstvu, ki sega stoletja nazaj in sega celo do cerkvenih očetov. Vse tri teme so bile jasno učene, zlasti pa so jih na zelo konkreten način učili papeži zadnjih treh stoletij. In če Bratovščina pravi: »Sprejemamo ta nauk in oznanjamo tisto, kar Cerkev oznanja že stoletja,« to ne more biti narobe. Zato to ni zasebno mnenje Bratovščine, ampak mnenje cerkvenega učiteljstva, ki se ponavlja že tako dolgo časa.«
Enako velja za novo mašo. Škof Schneider opozarja, da FSSPX zavrača novo mašo zaradi resnih razlogov: »Kar zadeva očitne pomanjkljivosti nove maše, jih res ne moremo na novo razlagati. To ne deluje. To so očitne pomanjkljivosti. Pred več kot petdesetimi leti sta dva kardinala, kardinal Ottaviani, nekdanji prefekt Svetega oficija inkvizicije, in Bacci, sama javno opozorila na konkretne pomanjkljivosti Novus Orda. Ta dokument še vedno obstaja. Poleg tega pa tega mnenja nikdar nista javno preklicala. Po objavi njune kritike Novus Orda sta bila preprosto okarana s strani Pavla VI. in ustrahovana. Ta dva kardinala sta nato prenehala govoriti, utihnila sta. To je razumljivo. A pisni dokument še vedno obstaja.
Na to temo toplo priporoča knjigo, ki jo je jeseni lani v ZDA izdala založba Angelico Press:
A Wider View of Vatican II: Memories and Analysis of a Council Consultor, by Archimandrite Boniface Luykx (Širši pogled na Drugi vatikanski koncil: spomini in analiza koncilskega svetovalca, avtorja arhimandrita Bonifacija Luykxa). To delo je napisal priznani liturgist, imenovan za svetovalca na Drugem vatikanskem koncilu, ki je bil tudi član uredniškega odbora za dokument Sacrosanctum Concilium in je deloval tudi v Bugninijevem Consiliumu za reformo maše: » Sodeloval je na vseh sejah do samega konca. Kratko pred smrtjo je napisal vse svoje spomine na predkoncilsko obdobje, sam koncil in zlasti na svoje delo v Bugninijevi komisiji, katere sad in izdelek je naša sedanja nova maša. In tam neusmiljeno razkriva vse pomanjkljivosti nove maše, tako doktrinarne kot liturgične, na neizprosen način, a s popolno odkritostjo… Kako bi torej lahko Bratovščina sprejela zahtevo Vatikana, da razglasi novo mašo ne le za veljavno – kar je pripravljena priznati, pod pogojem, da se obhaja v skladu z rubrikami in izvirnim besedilom –, ampak tudi za dopustno, to pomeni, v dobrem nemškem jeziku, da je »v redu«? Pa vendar ravno ni v redu.“
Neprekosljiva svoboda služenja Cerkvi
Edinstven položaj FSSPX znotraj Cerkve ji zagotavlja precejšnjo svobodo govora, škof Schneider pa je hvaležen za to, da to svobodo uporablja za boj proti zmotam, ki od znotraj uničujejo ladjo našega Gospoda: »Ni nobene druge cerkvene entitete, ki priznava papeža in je v nekem smislu le delno priznana, saj še vedno uradno poseduje pooblastilo za spovedovanje, ki ji ga je podelil Sveti sedež, ter delno tudi pooblastilo za sklepanje zakonskih zvez, in ki je hkrati edina, ki odprto in javno obsoja te zlorabe in zmote, ne da bi se bala posledic. To pa je storitev, opravljena v korist celotne Cerkve. Ne gre za kritiziranje zaradi kritiziranja; gre za skrb za dobro celotne Cerkve. Po drugi strani pa Bratovščina sv. Petra in druge skupnosti, imenovane Ecclesia Dei, tega ne morejo storiti. Ne smejo si tega dovoliti. Takoj jih okara pristojni škof ali ordinariat s to grožnjo: »Če boste to ponovili, boste izključeni iz škofije.« In to se je v zadnjih dveh letih zgodilo v treh škofijah v Franciji, kjer je Bratovščina sv. Petra že leta izvajala cvetoč apostolat. Verjetno je eden od njihovih duhovnikov v pridigi rekel nekaj, kar je morda namigovalo na rahlo vprašanje ali kritiko nekaterih stvari v Cerkvi. To je bilo dovolj: brez opozorila, brez kakršnegakoli pojasnila je bil celotni apostolat brutalno zatrt. Pritožba na Sveti sedež pa je bila zaman: Sveti sedež ni zagovarjal Bratovščine sv. Petra. Zato so morali zapustiti tri škofije. Tudi v Združenih državah Amerike je bil tak primer, in vem še za enega, ki vključuje drugo skupnost Ecclesia Dei; o njem sem nedavno izvedel iz zanesljivega in neposrednega vira. V eni državi je bila skupnost starega obreda, čeprav po papeškem pravu, navzoča že leta. Hotela je le prositi škofijo, naj kanonično ustanovi njeno hišo. Škof je nato pisal v Rim, v Vatikan, da bi vprašal, ali lahko to stori – čeprav mu ni bilo treba pisati v Rim, saj je bilo to v skladu s kanonskim pravom v njegovi pristojnosti; vendar je hotel preprosto zavarovati svoje pozicije. Rim pa je odgovoril: »Ne, ne podeljujte nobenega priznanja, ne ustanovite kanonično tega inštituta starega obreda,« čeprav je bil to inštitut, ki ga je priznal Rim in je bil pod papeško pravico. To so le nekateri primeri.«
Škof Schneider z ljubeznijo in jasnim pogledom ugotavlja, da drugi tradicionalni inštituti ne uživajo takšne prednosti, ne glede na to, kako nujna je za Cerkev: »Jasno vidimo, da te tako imenovane regularne skupnosti živijo pod nenehnim nadzorom; trepetajo. In seveda se veselimo njihovega obstoja, jih cenimo, smo jim hvaležni in zelo cenimo njihovo apostolstvo. V teh okoliščinah je to resnično junaško. To ni kritika, ampak preprosto opazovanje dejstva, stvarnosti, kakršna je. Da, dobro je, da obstajajo, da se vsaj tradicionalna maša lahko še naprej širi, pa tudi, recimo, tradicionalni katekizem. A te težave, ki zadevajo celotno Cerkev – te konkretne dvoumnosti in včasih celo zmote v nekaterih izjavah koncila, pa tudi v novi maši sami – vse to je treba obravnavati. Znotraj Cerkve mora biti mogoče o tem govoriti odprto, brez polemik, a iskreno, brez strahu, da bi bili za to kaznovani. Edina skupnost, ki to trenutno lahko stori, ne da bi bila takoj kaznovana, je Bratovščina sv. Pija X.«
Biti realisti
Škof Schneider tako poziva Sveti sedež, naj naredi velikodušen in pragmatičen prvi korak proti Bratovščini sv. Pija X., ne nujno s takojšnjim kanoničnim sporazumom, ampak vsaj z odobritvijo delovanja: »V vsakem primeru se celotnega cerkvenega vprašanja ne da rešiti takoj; to traja. In kot prvi korak – zato pozivam svetega očeta – odobrite škofovska posvečenja, podelite mandatum apostolicum. To bi bil prvi majhen korak k določeni integraciji Bratovščine, ne da bi takoj rešili celotno kanonično strukturo. Kanonsko pravo ni Božje pravo. Dopušča izjeme, vmesne rešitve, rešitve, ki so še nepopolne. Prav to je njegov namen. To je v resnici motivacija za moj poziv. In to je treba obravnavati v še širšem okviru: mislim, da bi to bila pridobitev za vso Cerkev. In tudi, da bi škofje, Bratovščina sv. Petra in drugi po teh škofovskih posvečenjih – če bi jih papež odobril – lahko nato ravnali nekoliko bolj normalno z Bratovščino sv. Pija X. in ne več kot z izobčenci, kot z gobavci ali kot z razkolniki.«
Trdi, da ima papež ključ za izogibanje dejanski izključitvi, ki bi Cerkev prikrajšala za vpliv Bratovščine sv. Pija X.: »Če papež odobri škofe, ne bomo nikdar več mogli govoriti o razkolu: to bodo škofje, ki jih je odobril in priznal papež. In zdi se mi, da bi to bila pastoralna rešitev, celo briljantna, tudi z vidika cerkvene zgodovine.Papež b i tako resnično vstopil v zgodovino kot pravi graditelj mostov. A jasno je, da moramo upoštevati tudi drugo plat zgodbe: obstajajo seveda vplivni, visoko postavljeni cerkveni dostojanstveniki, morda celo znotraj Vatikana, morda celo v papeževem ožjem krogu, ki preprosto ne želijo Bratovščine sv. Pija X. Želijo, da ostane izključena. In bi se celo veselili, če bi bila izobčena. Zato zdaj pritiskajo na papeža, naj ne podeli mandata, naj najprej vse reši na doktrinarni ravni. A jasno je, da je to slepa ulica, da ni niti praktično niti izvedljivo. Morda ti visoki prelati celo namerno postavljajo te pogoje, da bi Bratovščina ostala zunaj in ne bi bila vključena. Kajti če bi bila vključena, bi imela na neki način tudi večji vpliv v službi izročila, onkraj lastnih struktur.«
»Danes deluje le znotraj lastnih struktur; če pa bi bila nekoliko vključena, bi škof lahko rekel, na primer: ‘Zakaj ne bi povabili duhovnika iz Bratovščine, da pride in predava mojim bogoslovcem v škofijskem semenišču?’ Ali: ‘Vodi duhovne vaje.’ Ali celo: ‘Organiziramo pogovor in povabimo predstavnika Bratovščine sv. Pija X. ali druge teologe.’ To bi bilo čudovito. Smo družina. In to bi bilo, mislim, celo v skladu s tisto znano sinodalno metodo – ne glede na to, da je zelo sumljiva, a to tukaj omenjam le kot argumentum ad hominem.“
Stanje nujnosti ostaja
Željo škofa Schneiderjevo, da bi papež Bratovščini sv. Pija X. omogočil širše izvajanje svojega poslanstva, pojasnjuje stanje nujnosti, v katerem se nahaja Cerkev: »Ne gre le za mašo, za sveto mašo. Obstajajo globlje težave: dvoumnosti, ki vztrajajo že od koncila, problem nove maše same, ki se obhaja – ne poznam natančnega odstotka – morda v več kot 90 % ali celo več cerkvah po svetu, in ki je sama po sebi problematična, resnično teološko sporna. Ne moremo preprosto reči: ‚No, imamo svojo mašo, hvala Bogu, tradicionalno mašo, in morali bi biti veseli zaradi tega.‘ Kaj pa ostala Cerkev? Kaj pa ostala Cerkev? Tudi za njo moramo skrbeti. Obstajajo tudi te težave relativizma, ki izhajajo iz izjave o verski svobodi, in očitna razlaga, ki je bila skorajda naravno dana temu dvoumnemu besedilu. Že to samo po sebi je znak, da to besedilo o verski svobodi ne more ostati takšno, kakršno je; spremeniti ga je treba. Na primer, če to ni očitna nujnost v Cerkvi, kaj potem je? Če skoraj 95 % sveta obhaja obred, ki je vsaj doktrinarno problematičen, in to vse bolj, in če tak relativizem resnice vztraja – da ne omenjamo drugih stvari, ki jih je Vatikan odobril, ne da bi jih odpravil: obhajilo za ločene ljudi prek Amoris Laetitia, blagoslov istospolnih parov in te dvoumne medverske dejavnosti itd. – če se vse to nadaljuje, je to očitno zaskrbljujoče. To je resnično nujnost. Če to ni nujnost, kaj je potem nujnost?«
Posvečenja, ki ne bodo razkolniška
Ob pogostih obtožbah želi škof Schneider poudariti posebni položaj posvečenj FSSPX: »Mislim, da v tem primeru škofovska posvečenja brez papeževega dovoljenja ne bi bila razkolniška. Sploh ne.« Tudi v novem Zakoniku cerkvenega prava škofovska posvečenja brez papeškega dovoljenja niso navedene v kategoriji kršitev edinosti Cerkve, ampak pod naslovom zloraba položaja. Papež Frančišek je to še dodatno spremenil in jih uvrstil pod naslov obhajanje zakramentov. Že to samo po sebi nekaj razkriva. In celotno tradicionalno kanonsko pravo, vse do Zakonika iz leta 1983, ni kaznovalo nezakonitih škofovskih posvečenj z izobčenjem, ampak s suspenzom. Suspenz pa ni izraz razkola. Vidimo torej, da Cerkev tega sama po sebi ni razumela kot takšnega. Seveda je vse odvisno tudi od namena. Bratovščina pa je to zdaj zelo jasno povedala: absolutno ne želi vzporedne Cerkve. Vendar pa so se v zgodovini, ko so potekale resnično razkolniška posvečenja, bodisi napravile vzporedne Cerkve, z uporabo nazivov, kot je »münchenski škof« ali drugih, bodisi se sploh niso menili za Rim in so posvetili, ne da bi sploh vprašali, kaj misli Rim. »To je drža sedevakantistov; in celo škof Williamson je nadaljeval s posvečenji, ne da bi se sploh posvetoval z Rimom. To je bistvena razlika v primerjavi z odnosom nadškofa Lefebvra, ki je – prebral sem vse dokumente – do svojega zadnjega dne sinovsko prosil Janeza Pavla II., naj odobri posvečenja. Tudi sedanje vodstvo je v novembrskem pismu papeža že prosilo za dovoljenje glede posvečenj.“
Po mnenju škofa Schneiderja je jasno, da FSSPX nima ambicije postati vzporedna Cerkev: “Bratovščina je to jasno povedala: želi prek teh škofov služiti papežu in Svetemu sedežu. Da bi ti škofje, ki zgolj podeljujejo zakramente in nič več, služili tako, da bi izročilo, tradicionalno duhovniška formacija in podeljevanje zakramentov, s svojo lastno identiteto in svobodo, da opozarjajo na zmote ali dvoumnosti koncila ter težave nove maše, tako služili Cerkvi. To ni zgolj polemika. In to izraža zelo jasno. Poleg tega pri maši omenja papeža, pa tudi lokalnega škofa, česar razkolniki ne počnejo. In mislim, da če je človek zares iskren, tega dejanja sploh ne bi smel šteti za razkolniško. Formalno, v skladu s črko zakona, morda; toda tudi kanonisti pravijo, da je za naložitev kazni treba preučiti tudi namero kršitelja. Včasih pa lahko dober namen ali iskreno prepričanje v dobri veri v danem položaju opraviči krivdo ali kazen. Tu je treba upoštevati več načel. Predvsem pa menim, da Bratovščina nima namena ustvarjati razkol; to bi bilo zanje najhujše, ker bi bilo v nasprotju s katoliškim duhom.”
Pomanjkanje potrebnih zagotovil
Po mnenju Schneiderja jedro problema ne leži v posvečenjih samih, ampak v nezmožnosti FSSPX, da s strani rimskih oblasti pridobi zagotovila, potrebna za popolno ohranitev svetega izročila v sedanjih okoliščinah: »Preprosto pravijo: v sedanjih okoliščinah nas Vatikan želi prisiliti, da na tak ali drugačen način pravilno razlagamo dvoumnosti koncila in da ne govorimo ničesar več o težavah nove maše; s tem bi se popolnoma podredili njihovemu nadzoru, tako da bi lahko kadarkoli posredovali, kakor to počnejo z drugimi skupnostmi Ecclesia Dei, in nas zaprli ali zaprli semenišče. Razumem, zakaj pravijo: ‚V teh pogojih tega ne moremo storiti.‘ In razumem, zakaj se v teh pogojih ne želijo popolnoma podrediti upravni oblasti Svetega sedeža, čeprav načeloma niso proti podreditvi Svetemu sedežu. Želijo se podrediti, če jim Sveti sedež resnično zagotovi celotno izročilo vere in liturgije brez omejitev, tako da jim reče: ‚Lahko še naprej poučujete točno tako, kot to počnete zdaj – to je tisto, kar je Cerkev vedno poučevala – in tega vam ne moremo prepovedati; zagotavljamo vam, da lahko nadaljujete na ta način,‘ pri čemer bi ostali kanonično podrejeni Svetemu sedežu. Mislim, da bi bilo to z njihovega vidika sprejemljivo. A zaenkrat to ni tako.
Krize ne trajajo večno
Glede na cerkveno zgodovino škof Schneider ohranja trdno upanje: FSSPX bo nedvomno nekega dne doživela povsem drugačno percepcijo kot jo ima danes: »Mislim, da moramo gledati dlje, onkraj te krize. Morda gre za šestdesetletno krizo. V zgodovini Cerkve so krize pogosto trajale sedemdeset let: izgnanstvo v Avignonu, sedemdeset let; arijanska kriza, med šestdeset in sedemdeset let. Potem je posegel Bog in Rim je spet postal luč jasnosti in nedvoumnosti. Rim je bil vedno tak. Danes pa se temni. In to moramo tudi priznati. To ni proti Rimu; to je iz ljubezni do Rima. Tudi nadškof Lefebvre je to rekel, ko je posvetil škofe: to je le za nekaj časa, za kratek čas. Morda si je predstavljal stvari drugače; morda je mislil, da bo čez nekaj let prišel nov papež, ki bo ponovno razglasil ves tradicionalni nauk, in potem bi vi, novi škofje, šli k njemu in rekli: »Najsvetejši Oče, dajemo vam na razpolago svoje škofovstvo; razpolagajte z našo škofovsko službo, odstavite nas, če želite, storite, kar želite, kajti zdaj ste Vi varuh in porok jasnega in nedvoumnega izpovedovanja vere, kakor je bil vedno Sveti sedež, skala, kakršni so bili vedno papeži, z redkimi izjemami v zgodovini.« In to se bo nedvomno zgodilo, ker je Sveti sedež ustanovil Bog, papeštvo je ustanovil Bog. Toda Bog, nam nerazumljivo, dopušča to trenutno krizo Svetega sedeža in celo papeštva. Moramo še naprej gledati naprej. Mislim, da moramo biti bolj premišljeni in se ne smemo takoj spraviti na Bratovščino sv. Pija X. ter jih napadati z argumenti, kot so: »Ste razkolniki, ste to ali ono.« Mislim, da to ni prav. To je preveč poenostavljeno, preveč neustrezno v luči celotne zgodovine Cerkve in tega, kar je resnično na kocki.«
Popravljanje besedil Drugega vatikanskega koncila
Potreba po popravljanju tistega, kar je v Drugem vatikanskem koncilu nejasno ali napačno, je nujna, meni škof Schneider: »Mislim predvsem na celotno vprašanje kolegialnosti škofovskega zbora. Ni dovolj jasno. Seveda obstaja pojasnjevalna opomba, Nota explicativa praevia, ki jo je podal Pavel VI. v Lumen Gentium; ta je nedvomno v pomoč. Toda niti ta ni povsem jasna. Nato je bilo to preneseno v kanonsko pravo in druge pokoncilske dokumente, kjer je navedeno, da Cerkev na neki način vodita papež in škofovski zbor, ali: »Obljubim zvestobo papežu in škofovskemu zboru, združenemu z njim.« To ostaja precej dvoumno. Cerkev je monarhična. Bog je Petra postavil nad celotno čredo; ni rekel celotnemu apostolskemu zboru: »Vsi vi, pasite moje ovce.« Rekel je le Petru: »Pasi moje ovce, pasi moja jagnjeta.« To je monarhična struktura. Seveda so Peter in papeži vedno vedeli, da tvorijo duhovno telo s škofi, tako kot Cerkev sama, in zato so delovali tudi kolegialno. Toda papež ni bil zavezan, po strogi Božji pravici, da bi škofe kolegialno vključil v redno vodenje Cerkve. Ne. In prav ta dvoumnost se še vedno izraža v novem cerkvenem pravu: da zbor škofov, skupaj s papežem in pod njim, običajno sodeluje pri vodenju celotne Cerkve. Ne, to se zgodi le izjemoma, med ekumenskim koncilom, in če jih papež povabi in jim dovoli sodelovati. To je bila vedno stalna praksa Cerkve.«
Sledi tisto, kar se po njegovem mnenju najbolj upira družbenemu kraljevanju našega Gospoda: »Nato seveda besedilo o verski svobodi. V njem se mešajo številne stvari; resnica in zmota sta v istem stavku skoraj tesno prepleteni, in to se še naprej prenaša na ta način. Cerkev je v določenem smislu vedno učila versko svobodo, in to je Božja pravica: kaj to pomeni? Da je vsak človek v svoji duši svoboden glede vere. Bog nas ne sili, da verujemo vanj; Bog nas ne sili, da ga ljubimo. Gre celo tako daleč, da pusti ljudem, da gredo v pekel, če ne želijo verovati; Bog jim pušča svobodo. In dejanje vere je svobodno. To je verska svoboda v svojem najglobljem smislu. To pravi koncil. A potem to pomeša z novo trditvijo, ki je Cerkev nikdar ni izrekla: namreč, da bi zato vsak človek imel svobodo, ne le notranjo, ampak tudi zunanjo, in celo v vesti, da izbere vero. Zdaj pa se lahko njihova vest moti, celo v dobri veri; lahko izberejo malikovanje. A to še vedno ni Božja volja. Izbiranja prave vere ne moremo enačiti z izbiranjem lažne. Nato besedilo dodaja, da ima ta oseba pravico, da ji pri izbiri vere – ponavljam: tudi če to vključuje malikovanje – in pri njenem izvrševanju, bodisi zasebnem bodisi skupnostnem, ter celo pri njenem širjenju nihče ne sme ovirati, niti civilne oblasti. Tudi širjenje malikovanja? In piše, da ta pravica, da jih nihče ne sme ovirati, niti civilne oblasti, temelji na dostojanstvu človeške osebe, na naravnem dostojanstvu osebe, torej na naravnem pravu. No, to je zmotno.”
Škof Schneider naredi nekaj razlikovanj, ki naj bi osvetlila ta zapleten problem: »Naravni zakon nam daje le tisto, kar je po naravi dobro. Naravni zakon mi ne more dati pravice, da grešim proti prvemu zapovedi: ‚Ne imej drugih bogov poleg mene.‘ In potem širjenje te lažne vere, četudi izbrane v dobri veri, zagotovo ni naravna pravica; ne temelji na pravici moje osebe. To je preprosto zloraba verske svobode. Takšna izjava bi veljala le za edino pravo vero, katoliško vero. Zato bi bilo treba reči: le katoličani imajo pravico, da jih nihče, niti država, ne ovira pri izbiri, prakticiranju in širjenju, tudi kolektivnem, katoliške vere, ker je to edina vera, ki jo je Bog hotel in ki nam jo nalaga prva zapoved. To je vse. Kar zadeva tiste, ki izberejo drugo vero – in dodal bi: naravno pravo prav v tem, da izberemo in širimo katoliško vero –, pa naj bo to konec zgodbe. Tisti, ki izberejo napačno vero, bodisi v dobri veri ali ne, in jo širijo, se ne morejo sklicevati na naravno pravo, saj gre za zmoto. Na podlagi naravnega prava ni mogoče širiti zmote. To je lahko le stvar civilnega prava, izključno civilnega prava, ki ga država lahko ščiti v skladu s posebnimi zgodovinskimi okoliščinami, to je v okviru strpnosti. Toleranca je zadostna. Poleg tega se je pogosto prakticirala. To je razlika. In to je bilo vedno tradicionalni nauk Cerkve, že od cerkvenih očetov. Če beremo Avguština, Ambroža in druge, so prav to rekli.«
Prav tako je treba revidirati koncilsko pojmovanje lažnih verstev samih: »Tudi Justin je govoril o ‘semenih Logosa’, to je o semenih resnice, navzočih v ljudeh; vendar jih ni povezoval z verstvi kot takimi, ampak z naravnim poznavanjem Boga, z naravnim zakonom, z naravno lučjo razuma, s pravo filozofijo; sv. Justin tega nikoli ni povezoval z lažnimi verstvi. Tu je primer. Tu bi morali odkrito odpreti razpravo in reči: ne, to besedilo je preveč dvoumno, povzročilo je napačne zaključke, Cerkev ga mora zato popraviti in ga na novo oblikovati s popolno jasnostjo. Potem je tu še stavek v Lumen Gentium št. 16, po katerem mi katoličani skupaj z muslimani, cum musulmanis, v latinščini, adoramus – častimo – enega Boga (pravzaprav je v latinščini še huje, ker ni unum, temveč unicum, kristjani pa častimo enega Boga, ne edinega Boga, častimo enega Boga, ki pa ni edin, temveč Troedin, op. prev.). Tega ne moremo pustiti takšnega, kot je. Je tako dvoumno, polno dvoumnosti, in ga je vsekakor treba popraviti. To je le eden od najpomembnejših primerov.”
Nazadnje je treba obravnavati liturgično temo: „In potem je seveda treba novo mašo jasno preučiti in popraviti; ne moremo je pustiti takšne, kot je. Nove darovanjnske molitve so zelo jasno judovsko-protestantske molitve, ki v resnici usmerjajo celoten dogodek maše bolj v smeri obeda. In druga evharistična molitev je popolnoma neprimerna; je skoraj na meji pravovernosti. Ne moremo je pustiti takšne, kakršna je; spremeniti jo je treba. In tudi tu – ponavljam se – lahko Bratovščina sv. Pija X. prispeva, in mislim, da to že počne.«
Poziv k edinosti in molitvi
V zaključku je škof Schneider izrazil upanje za združitev tradicionalnih katoliških tokov v boju za izročilo Cerkve. Dejal je, da je prepričan, da bo Bog zagotovo izpolnil želje tolikih katoličanov, združenih v miru in molitvi, da bi dobili močnega papeža: „ Prosim, ne počnimo tega, ne nadaljujmo s tem, da se med seboj trgamo; postanimo ponižni, glejmo na stvari nadnaravno, molimo skupaj, prosimo nebesa, naj našemu poveljniku v tej pomorski bitki – papežu – končno dajo luč in pogum, da ponovno okrepi vero s popolno jasnostjo in obnovi sveto izročilo.“
Zahvaljujemo se gospodu Andreasu Wailzerju, ki nam je prijazno dovolil, da objavimo izjave škofa Schneiderja z njegovega YouTube kanala Kontrapunkt.
Andreas Wailzer je avstrijski novinar s sedežem na Dunaju, ki piše v angleščini in nemščini za več medijev, med drugim za Die Tagespost, Wochenblick, Corrigenda in LifeSiteNews.
Viri: YouTube kanal Kontrapunkt – FSSPX Actualités
