Michael Davies (1936–2004), britanski pisec o katoliškem izročilu, je bil eden najpomembnejših zagovornikov nadškofa Marcela Lefebvra v angleško govorečem svetu. Čeprav sprva ni odobraval škofovskih posvečenj leta 1988, je pozneje postal eden najodločnejših zavračevalcev obtožb o razkolu in izobčenju, ki so bile izrečene zoper Bratovščino sv. Pija X.
Michael Davies, ta Valižan-laik, kakor se je sam sebe rad označeval, je nedvomno bolj kakor kdorkoli drug pripomogel k temu, da je angleško govoreči katoliški svet spoznal nadškofa Marcela Lefebvra in njegovo delo. Že v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, še preden je bila Bratovščina sv. Pija X. zares navzoča v Združenih državah Amerike in dolgo preden je imela lastne publikacije, ga je odločno zagovarjal, zlasti na straneh revije The Remnant.
Ne da bi želeli na tem mestu obravnavati njegovo celotno delo ali vsa njegova stališča, nas škofovska posvečenja 1. julija 2026 vabijo, da ponovno premislimo njegovo presojo posvečenj z dne 30. junija 1988. Michaela Daviesa včasih predstavljajo bodisi kot brezpogojnega podpornika Bratovščine sv. Pija X. bodisi kot tradicionalista, ki naj bi se odrekel nadškofu Lefebvru, ko je ta ravnal proti izrecnemu ukazu papeža Janeza Pavla II. Resnica pa je precej bolj zapletena.
Podobno kakor Jean Madiran v Franciji, tudi stališča Michaela Daviesa pomagajo razjasniti več temeljnih načel, zlasti za tiste, ki še vedno omahujejo pred obtožbami o razkolu in izobčenju, uperjenim proti delu nadškofa Lefebvra.
Povejmo odkrito: Daviesa je odločitev za škofovska posvečenja brez papeškega mandata sprva močno pretresla. Ni se takoj strinjal z njo. Ko pa je temeljito preučil kanonska in teološka vprašanja, ki so bila s tem povezana, je postal eden najodločnejših zagovornikov nadškofa Lefebvra proti obtožbi, da so ta posvečenja nujno pomenila formalni razkol. Prav tako je vztrajal, da obstajajo zelo resni razlogi za dvom, ali je kanonska kazen izobčenja sploh dejansko nastopila.
Njegovega stališča zato ni mogoče skrčiti na preprosto delitev na dva tabora. Na svoj edinstven način je Michael Davies ohranil prijateljstvo in hvaležnost do nadškofa Lefebvra, obenem pa je ostal prepričan, da sta priznanje izročila s strani Rima in njegova vključitev v življenje Cerkve še vedno mogoča in potrebna. Ena njegovih največjih zaslug je bila, da je nenehno poudarjal odločilno razlikovanje: nepokorščina – upravičena ali neupravičena – sama po sebi še ne pomeni razkola.
Njegovo življenje in delo
Michael Treharne Davies se je rodil leta 1936 v Somersetu v Angliji v protestantski družini. Njegov oče je bil valižanski baptist, mati pa anglikanka. Po končanem šolanju je stopil v britansko vojsko in služil v Malaji, Egiptu in na Cipru. Pozneje je prestopil v Katoliško Cerkev, se izšolal za učitelja, se poročil in skoraj trideset let poučeval na katoliških šolah.
Pretresi po Drugem vatikanskem koncilu so tega profesorja, ki ga je globoko zanimala vera, preobrazili v enega najplodovitejših tradicionalističnih piscev 20. stoletja. Njegovi prvi boji so bili usmerjeni proti »novi katehezi«, ki se je uvajala v katoliške šole, ter proti širjenju obhajila na roko.
Te polemike so ga pripeljale do prepričanja, da pokoncilska kriza ni zgolj vprašanje spreminjajočih se občutljivosti ali osebnih preferenc. Po njegovem mnenju so liturgične reforme in slabljenje poučevanja verskega nauka postopoma spreminjali katoliško vero navadnih vernikov, ponekod pa celo povzročali njeno izgubo.
V svoji znameniti trilogiji Cranmer’s Godly Order, Pope John’s Council in Pope Paul’s New Mass je dokazoval, da so liturgične reforme papeža Pavla VI. sicer redkokdaj izrecno zanikale katoliške nauke, vendar so jih učinkovito zameglile. Njegova metoda je bila predvsem zgodovinska in dokumentarna. Pokoncilske spremembe je primerjal s postopno liturgično revolucijo v času angleške reformacije ter pokazal, kako so podobni procesi zakrivali nespremenljivi katoliški nauk o daritvi svete maše, duhovništvu in resnični Kristusovi navzočnosti v Evharistiji.
To delo je močno vplivalo daleč onkraj Bratovščine sv. Pija X. Mnogi duhovniki in verniki, navezani na tradicionalno rimsko bogoslužje, so v njegovih knjigah našli trdno dokazilo o globoki povezanosti med liturgično krizo in krizo vere. Od leta 1990 pa vse do svoje smrti leta 2004 je Michael Davies predsedoval Mednarodni zvezi Una Voce in ohranjal prisrčne odnose z več predstavniki Rima, zlasti s kardinalom Josephom Ratzingerjem.
Res je, da ni delil vseh stališč Bratovščine sv. Pija X., toda prav zato je njegovo pričevanje toliko pomembnejše. Kljub temu je namreč stopil v odločno obrambo nadškofa Lefebvra pred najtežjimi obtožbami.
Zagovornik nadškofa Lefebvra
Že dolgo pred letom 1988 je Michael Davies postal najpomembnejši laik angleško govorečega sveta, ki je javno zagovarjal nadškofa Lefebvra. Njegova trilogija Apologia Pro Marcel Lefebvre opisuje ukinitev Bratovščine sv. Pija X., sankcije, izrečene nadškofu, in njegova pogajanja s Svetim sedežem. Davies je bil trdno prepričan, da je bil nadškof Lefebvre krivično obravnavan zato, ker se je uprl reformam, ki jih je imel za pogubne za katoliško vero in katoliški način življenja.
Temelj njegove obrambe je bilo prepričanje, da je nadškof pravilno prepoznal resnično stanje nuje: semenišča so se praznila, redovne skupnosti razpadale, kateheza je bila močno oslabljena, tradicionalna sveta maša pa je bila v številnih krajih praktično prepovedana. Davies je ostal prepričan, da je nadškof Lefebvre ohranil zaklad, ki ga je Cerkev nujno potrebovala.
Leta 1988 pa je izbruhnila nova kriza, o kateri Leo Darroch v svoji knjigi Michael Davies: The Great Defender of Catholic Tradition piše:
»V prvih mesecih leta 1988 je Michael prejel številna vprašanja, v katerih so ga ljudje spraševali, kaj meni o posledicah morebitnega škofovskega posvečenja enega ali več škofov, ki bi ga nadškof Lefebvre opravil brez papeškega mandata. Iskreno je upal, da do tega ne bo prišlo…« (str. 215).
Po besedah Lea Darrocha je bil Davies prepričan, da Sveti sedež ne bi smel dopustiti, da bi se položaj tako zaostril, da bi bil nadškof prisiljen storiti dejanje, ki bi po splošnem prepričanju samodejno vodilo v njegovo izobčenje. Pri tem je opozoril na osupljivo nasprotje med ravnanjem do nadškofa Lefebvra in nekaznovanostjo številnih pokoncilskih škofov.
»V pokoncilski Cerkvi je bilo škofom, kakršna sta bila Weakland ali Hunthausen, ob popolnem vedenju Vatikana in brez vsakršnih posledic dovoljeno, da so rušili vero in nravnost vernikov, ki so jim bili zaupani. Kakšno verodostojnost bi še imel Vatikan,« je zapisal, »če bi razglasil za izobčenega škofa brezmadežne pravovernosti, medtem ko bi pastirji, ki so postali volkovi, ostali v ovčji staji in metodično nadaljevali uničevanje duš? Takšno ravnanje bi dokončno omajalo verodostojnost koncila in po vsem svetu sprožilo glasen posmeh stotisočev vernikov, ki še niso izgubili svojega sensus catholicus, svojega katoliškega čuta. Nadškof Lefebvre se je morda res zmotil v vprašanjih preudarnosti. Toda zmote Hunthausna in neštetih drugih njemu podobnih škofov so bile zmote na področju vere in morale.« (str. 216).
Kljub temu je Davies še vedno menil, da bi moral nadškof Lefebvre bolj zaupati pogajanjem, ki so sledila protokolu z dne 5. maja 1988, zato mu je bilo žal, da je nazadnje vendarle opravil škofovska posvečenja brez papeškega mandata. Toda to obžalovanje mu nikdar ni zameglilo pogleda na bistvo krize. Leo Darroch nadaljuje:
»Najbolj nesporno dejstvo pokoncilske polomije je, da je imel nadškof Lefebvre prav, papeži koncila pa ne. Poznejše koncesije žal niso pomenile priznanja tega dejstva, ampak so bile predvsem priznanje moči tradicionalnega katolištva in pastoralne gorečnosti svetega očeta. Ta je ljubil vse svoje otroke in jim želel najti prostor v uradnih strukturah Cerkve. Michael je vztrajal, da moramo biti za to hvaležni, obenem pa je opozarjal, da položaj ostaja globoko nezadovoljiv in da prave obnove izročila ne bo, dokler vrhovni pontifeks ne bo priznal, da je tradicionalistično stališče edino pristno katoliško stališče.«
»Prenova, ki jo je začel Drugi vatikanski koncil, je bila privid. Edini sadovi koncila so bili tisti, ki jih je papež Pavel VI. sam opisal kot samouničevanje Cerkve. Le dva škofa sta imela pogum postaviti pod vprašaj te domnevne sadove koncila: nadškof Marcel Lefebvre in nadškof Antônio de Castro Mayer. Michael nas je spodbujal, naj ju vsak dan posebej priporočamo v svoje molitve in prosimo, da bi se oba spravila s Svetim sedežem.« (str. 223).
Tako je kljub svojim osebnim pomislekom glede škofovskih posvečenj ostal neomajen pri eni bistveni trditvi: odločno je zavračal, da bi posvečenja leta 1988 pomenila dejanje ali gibanje razkola. Prav tako je še naprej vztrajal, da so bila domnevna izobčenja neveljavna in krivična.
Nepokorščina ni isto kot razkol
Daviesov prvi argument je temeljil na klasičnem razlikovanju med nepokorščino in razkolom. Razkol pomeni odklonitev podrejenosti rimskemu papežu kot takemu ali prekinitev občestva s tistimi, ki so mu podrejeni. Vsak razkol vsebuje nepokorščino, vendar vsaka nepokorščina še ne pomeni razkola. Če bi bilo drugače, bi vsak škof, ki bi se zavestno uprl papeškemu ukazu, že s tem postal razkolnik.
Za Daviesa zato odločilno vprašanje ni bilo, ali je nadškof Lefebvre ubogal papeža ali ne. V stvarnem smislu o tem ni bilo dvoma – papeškega ukaza ni izpolnil. Pravo vprašanje pa je bilo, ali je imel namen zavrniti papeško prvenstvo kot tako, prekiniti občestvo s Cerkvijo ali ustanoviti vzporedno cerkveno hierarhijo.
Dejstva pa so po njegovem mnenju kazala ravno nasprotno. Nadškof Lefebvre je še naprej priznaval Janeza Pavla II. za papeža, ga omenjal v kanonu svete maše in zahteval, da to storijo tudi njegovi duhovniki. Prav tako je jasno pokazal, da novi pomožni škofje Bratovščine niso prejeli ne škofij ne redne jurisdikcije ne lastnih ozemelj. Njihova naloga je bila zgolj posvečevati duhovnike in podeljevati birmo po tradicionalnem rimskem obredu tam, kjer so verniki, prikrajšani za običajno pastoralno oskrbo, za to upravičeno prosili.
Davies je tudi menil, da bi bil najboljši odgovor na tako imenovano »operacijo preživetja« Bratovščine ta, da bi cerkvene oblasti zaklad izročila omogočile vsem, ki bi to želeli. Zgodovina pa je pokazala, da se to niti v najugodnejših obdobjih ni nikoli zares zgodilo.
Bratovščina sv. Pija X. je vedno zatrjevala, da bo tistega dne, ko se bodo rimske oblasti vrnile k izročilu ter mu ponovno dale vse njegove pravice in njegovo pravo mesto v Cerkvi, vse svoje delo posvetila temu cilju. Takrat ne bo več razloga za škofovska posvečenja kljub nasprotovanju oblasti, saj njihov namen nikdar ni bil nič drugega kot le zagotoviti ohranitev in prenos izročila v času, ko so ga nekateri skušali zadušiti.
Kanonski prekršek in stanje nuje
Davies je opozoril tudi na samo zgradbo Zakonika cerkvenega prava iz leta 1983. Kanon, ki predvideva kazen za škofovsko posvečenje brez papeškega mandata, spada med kazniva dejanja, povezana s prisvojitvijo cerkvenih služb ali z zlorabo oblasti, ne pa med kanone, ki obravnavajo odpad od vere, krivoverstvo in razkol.
To seveda ne dokazuje, da nedovoljeno škofovsko posvečenje nikdar ne more pomeniti razkola. Vendar pa močno podpira Daviesovo trditev, da takšno posvečenje že po svoji naravi ali samo po sebi ni dejanje razkola. Vedno je treba preučiti namen tistega, ki dejanje stori, in posebne okoliščine, v katerih je bilo storjeno.
Daviesov drugi kanonski argument se je nanašal na stanje nuje. Cerkveno pravo namreč določa, da je lahko oseba, ki prekrši zakon zaradi stanja nuje, oproščena kazni. Poleg tega predvideva tudi omilitev kazni v primeru, ko nekdo sicer zmotno, vendar v dobri veri meni, da takšno stanje nuje obstaja.
Davies je bil prepričan, da je v Cerkvi objektivno obstajalo stanje nuje, za katero so bili značilni razširjena doktrinarna zmeda, liturgične zlorabe, izginjanje tradicionalne duhovniške vzgoje in praktična odprava tradicionalne svete maše.
Po njegovem mnenju so morali tudi tisti, ki niso priznavali, da bi te okoliščine lahko opravičevale škofovska posvečenja, vendarle priznati, da je bil nadškof Lefebvre iskreno prepričan o njihovi nujnosti za zagotovitev nadaljnjega obstoja svojega duhovniškega dela – oziroma, natančneje, ne svojega osebnega dela, temveč nadaljevanja celotnega svojega življenjskega poslanstva in apostolata v Cerkvi. To delo je Cerkev sprva blagoslovila, pozneje pa ga začela ovirati.
Davies je zato sklepal, da ostaja resen dvom o tem, ali je kazen izobčenja sploh dejansko nastopila. Tako cerkveno pravo kakor tudi cerkvena zgodovina priznavata, da lahko nastopijo izredne okoliščine, zato je treba pred uporabo najstrožjih kazni krivdo dokazati, ne pa je zgolj domnevati.
Daviesovo končno stališče
Michael Davies je vse življenje ostal globoko hvaležen nadškofu Lefebvru, ker je ohranil tradicionalno sveto mašo in katoliško duhovništvo. Bil je prepričan, da se je nadškof znašel sredi krize brez primere, zato je škofovska posvečenja začel zagovarjati kot dejanje, katerega namen je bil zagotoviti preživetje katoliškega izročila, ne pa ustanoviti vzporedno Cerkev.
Po njegovi smrti se mu je poklonil kardinal Joseph Ratzinger, ki ga je označil za človeka, ki je kljub trpljenju, ki so mu ga povzročili nekateri cerkveni dostojanstveniki, »vedno zares ostal človek Cerkve«. Tudi ta poklon osvetljuje Daviesovo presojo dogodkov iz leta 1988.
Zanj zvestoba nadškofu Lefebvru in zvestoba rimskemu primatu nista bila nezdružljiva. Dobro je razumel, zakaj je toliko katoličanov pretreslo dejstvo, da je škof ravnal proti papeškemu ukazu; tudi njega samega je to sprva močno vznemirilo. Hkrati pa je razumel tudi, zakaj je bil nadškof Lefebvre prepričan, da bi zgolj formalna pokorščina pomenila zapustitev duhovnikov, bogoslovcev in vernikov, ki so se v stanju nuje zatekli k njemu.
Dediščina, ki ostaja aktualna
Ob škofovskih posvečenjih 1. julija 2026 se misel Michaela Daviesa kaže v novi luči. Čeprav se okoliščine razlikujejo od tistih iz leta 1988, ostajajo temeljna vprašanja ista: ali je mogoče govoriti o razkolu, kadar nekdo še naprej priznava rimskega papeža, izpoveduje isto katoliško vero in želi ohraniti izročilo, ki ga je Cerkev vedno učila? Ali pa gre predvsem za izredno dejanje, ki ga njegovi nosilci utemeljujejo s stanjem nuje v Cerkvi?
Davies na ti vprašanji ni odgovarjal čustveno, temveč kanonsko in zgodovinsko. Prav zato njegovi zapisi niso izgubili svoje vrednosti. Nikdar ni trdil, da je vsako dejanje nepokorščine upravičeno, še manj pa, da je treba cerkveno oblast omalovaževati. Nasprotno, vedno je poudarjal ljubezen do papeštva in do Rimske Cerkve. Hkrati pa je opozarjal, da kanonskega prava ni mogoče uporabljati ločeno od njegovega cilja, ki je zveličanje duš, niti brez upoštevanja dejanskih okoliščin, v katerih se vsakokrat znajde Cerkev.
Njegovo pričevanje ostaja toliko dragocenejše zato, ker ni izhajalo iz slepe pripadnosti Bratovščini sv. Pija X. Michael Davies je bil samostojni raziskovalec, zgodovinar in publicist. Prav zaradi tega je njegova obramba nadškofa Lefebvra toliko bolj prepričljiva. Potem ko je preučil dejstva, je prišel do sklepa, da obtožba o razkolu ni vzdržna, vprašanje izobčenja pa ostaja vsaj resno dvomljivo z vidika cerkvenega prava.
Njegove besede nas tudi danes spominjajo na pomembno razlikovanje, ki ga v razpravah pogosto spregledamo: mogoče je razpravljati o preudarnosti določenega dejanja, ne da bi zato tistega, ki ga je storil, takoj razglasili za razkolnika. Prav to razlikovanje je Michael Davies vse življenje vztrajno zagovarjal in s tem pomembno prispeval k bolj uravnoteženemu razumevanju dogodkov leta 1988 – razumevanju, ki ostaja pomembno tudi pri presoji dogodkov našega časa.
vir: FSSPX Actualités
